Maçonaria e simbolismo maçônico
Na Maçonaria, parece haver sempre um ritmo ou uma correlação
com qualquer número de coisas. Parece que quase nunca falha o alinhamento da
Maçonaria com todas as coisas herméticas, cabalísticas, místicas ou outras. Se
a “moderna” Maçonaria Antiga veio ou não do conhecimento antigo encontrado
antes da antiguidade é um assunto de debate. No entanto, tipicamente, ela
encaixa-se perfeitamente nela e está inquestionavelmente relacionada.
À medida que passámos pelos graus da Maçonaria, fomos
introduzidos nos estudos esotéricos e numéricos e foram-nos explicados alguns
dos seus significados. Ao percorrermos os pilares (B) e (J), começamos a subir
o lance de escadas sinuosas. Deparamo-nos primeiro com três degraus que têm uma
quantidade infinita de explicações baseadas no número três. No entanto, foi-nos
ensinado que eles representam principalmente os três principais oficiais da
Loja: 2º Vigilante, 1º Vigilante e Venerável Mestre.
À medida que avançamos, deparamo-nos com um conjunto de
cinco degraus. Juntamente com as cinco ordens de arquitetura, cada um
representa um dos nossos cinco sentidos primários. São designados por ouvir,
ver, sentir, cheirar e saborear. Num determinado grau, somos ensinados a
concentrar-nos principalmente nos três primeiros sentidos, mas como buscadores
de mais luz, há normalmente uma forma de correlacionar semelhanças com números
na Maçonaria e não só. Estes cinco sentidos são o que utilizamos para estudar
as sete artes liberais que nos são apresentadas mais tarde na lição.
Em alguns dos grupos maçônicos e não maçônicos mais
esotéricos, somos apresentados aos quatro elementos primários das ciências
herméticas e cabalísticas. São eles a terra, a água, o ar e o fogo. Embora
muitos outros ensinamentos, como os das religiões orientais, utilizem os mesmos
elementos e outros diferentes, vou cingir-me ao que os nossos grupos maçónicos
ensinam.
Com base nas minhas experiências iniciáticas e com alguma
pesquisa, descobri que existe um quinto elemento menos conhecido ou
Quintessência. De acordo com o Dr. Israel Regardie, o quinto elemento do
espírito coroa e liga os outros quatro [1]. Trata-se de um ponto
culminante de todos os elementos. Uma das principais diferenças deste elemento
é o fato de não se poder manter sozinho como os outros. É essencial que os
outros quatro elementos estejam “presentes” e alinhados para que se compreenda
o quinto elemento.
Como receptores de luz frequentemente encontrados nas Lojas
Azuis (mas mais frequentemente negligenciados) e para além dela, somos
encorajados a aprender e a familiarizarmo-nos com a numerologia. Em algumas das
primeiras lições ensinadas, somos informados dos muitos significados de
diferentes números, mas especificamente aqui o número cinco.
Num dos nossos graus, como mencionado acima, o número cinco
é aludido em relação aos cinco sentidos (e aos cinco pilares) e é-nos ensinado
que quando estamos totalmente em sintonia conosco e com o que nos rodeia,
podemos passar sem qualquer um dos nossos sentidos, espiritualmente falando.
Na Maçonaria, os cinco sentidos são muito necessários. O tato
permite que um Maçom conheça outro tanto no escuro como à luz. A visão é
utilizada para vermos certos sinais de reconhecimento que nos são dados ou
também símbolos. A audição para ouvir a palavra de um Irmão Maçom, para ouvir
também a música que faz parte do ritual de algumas lojas. Paladar para nos
alegrarmos entre irmãos em comunhão com boa comida e bebida. Cheirar para
quando temos o nosso incenso cerimonial a arder na loja para ajudar a centrar
as nossas mentes e corpos.
Ar e audição
Em algumas tradições maçônicas, o elemento ar é também
representado como inteligência e/ou crescimento espiritual. Durante os dias da
criação, foi Deus que soprou nas narinas do homem e nos fez à sua semelhança.
Com o ar viaja o som. Desde o nosso tempo no ventre materno até aos nossos
últimos momentos na terra, ouvimos o som principalmente através do ar. Também
através do ar é tocada uma arte liberal que é talvez a mais reconhecida e é a
da música.
A audição na Maçonaria e noutras ordens ritualísticas é
talvez o principal meio de comunicação. Quer se trate de um sussurro de bons
conselhos ou de linhas cuidadosamente escritas e profundamente esotéricas de um
ritual, o som que viaja no ar até aos nossos ouvidos para ser ouvido está em
todo o lado. Sendo o ar representado pelo oriente, é do oriente que recebemos a
maior parte das nossas lições maçónicas.
É a partir do oriente que recebemos as nossas obrigações e
admoestações, bem como outras comunicações. O sentido da audição e o ar andam
de mãos dadas com a aquisição de conhecimentos e o crescimento espiritual.
Não se trata apenas de dizer certas palavras, mas de as
fazer vibrar com força, de modo a empurrar realmente as ondas sonoras através
do ar. Tal como acontece com o nosso olfato, muitas vezes nunca vemos nada do
que ouvimos no dia a dia. Desde buzinas de carros e ambulâncias a conversas de
outras pessoas, o ar está cheio de sons constantes.
Talvez nenhum fenômeno da natureza seja tão comum e poderoso
como o ar. É uma força motriz e um símbolo de determinação. Na natureza, as
tempestades de vento, os tornados e os furacões não têm rivais à altura do seu
poder destrutivo.
Estas forças do ar trazem consigo trovões, ventos uivantes e
ruídos de destruição. O ar também pode ser suave, refrescante e trazer nuvens
de chuva que sustentam a vida. Pode soprar ternamente um sino de vento ou ser
empurrado através de uma trompa musical ou vento de madeira para produzir um
som bonito.
Se for corretamente aproveitado e controlado, pode conduzir
cuidadosamente um veleiro, gerar energia ou levantar um avião a jacto de 747
libras. O ar pode apagar fogos, secar a água e deslocar a terra. Como maçons ou
estudantes das ciências herméticas, quando ouvimos os ventos que se aproximam,
é necessário ser capaz de aproveitar e controlar estas oportunidades de
aprender algo novo ou de crescer espiritualmente.
Fogo e cheiro
Na tradição maçônica, o elemento fogo é um símbolo de vida e
destruição. Na Cerimónia do Solstício de Inverno da Maçonaria, simboliza a
criação e a energia; um novo começo e a vida. No tarot e noutros estudos, o
fogo é representado como paixão e mudança, seja ela boa ou má. Na alquimia, o
fogo é frequentemente associado ao enxofre, um dos químicos mais potentes e de
cheiro mais distinto do planeta Terra. O fogo é representado no Sul; o oposto
do norte frio e escuro.
Na Maçonaria, como já foi referido anteriormente, um dos
sentidos menos falados é o do olfato. O olfato é frequentemente um dos nossos
primeiros sentidos a ser ativado em determinadas situações. É também um dos
sentidos que pode ser considerado bastante subconsciente, mas se algo ativar
suficientemente o olfato, pode ser um dos mais difíceis de ignorar.
Quando o fogo é criado, normalmente sentimos o seu cheiro
muito antes de o vermos, ouvirmos ou sentirmos. Seja literal ou
figurativamente, sentimos muitas vezes o cheiro do fumo, aquele cheiro
demasiado reconhecível de enxofre ou, pior ainda, o “cheiro da morte”. Por
outro lado, o fogo e o cheiro também podem ter significados positivos. Nas
artes culinárias, é frequente sentirmos o cheiro do que vamos comer antes de o
vermos ou provarmos. Tal como acontece com o fogo, o nosso olfato sente um
sinal de novos começos, amor e paixão, atração física por outra pessoa
(feromonas) ou o cheiro muito familiar de um bebé recém-nascido.
O nosso olfato permite-nos muitas vezes sentir o que está
para além dos nossos outros sentidos, até mesmo da audição. Também pode estar
mesmo à nossa frente, quando “paramos e cheiramos as flores” para viver o
momento. Como já foi referido, podemos sentir o cheiro do fogo a quilómetros de
distância e saber que é provável que haja perigo e destruição. Mas pode ter a
certeza de que é também um novo começo que está a surgir.
Água e sabor
Na tradição maçônica, o elemento água é representado como
emoção e intuição e, segundo Cícero [2], tem qualidades criativas,
subconscientes ou misteriosas. Quanto ao gosto, ter “bom gosto” é talvez tudo
isto. É a capacidade natural de fazer boas escolhas, de reagir em conformidade,
sem pensar.
É também a capacidade de ver a beleza e todos os outros na
sala provavelmente concordarão. É uma capacidade subconsciente de ter uma
consciência positiva do que todos os outros provavelmente deveriam ver ou veem
em algo. Ter estas qualidades da água significa que é fluido, não só porque tem
uma boa capacidade de decisão, mas também porque consegue adaptar-se e ver a
beleza escondida em quase tudo.
Como maçons, devemos ter a capacidade de ser fluidos na
maioria dos cenários. Se exigimos ser livres e aceites por nós próprios,
devemos também aceitar os outros. Como maçons, temos curiosidade pelos
mistérios antigos, tanto esotéricos como exotéricos. Do ocidente vem a água, e
é assim que deve ser, pois abranda os fogos da nossa mente para descansar.
O Oeste é onde o sol se põe todos os dias. A procura de mais
luz vinda do oriente é então permitida para ser ponderada e meditada. Como a
água é passiva e feminina, é mais bem utilizada como um momento para contemplar
os desejos ardentes de conhecimento.
Uma tradição que há muito foi esquecida no nosso quotidiano
de trânsito, trabalho e comida rápida é o consumo lento dos nossos alimentos.
Como um todo, comemos mais do que nunca na história da humanidade, mas
apreciamos menos a nossa comida do que nunca. Muitas vezes, perdemos o sabor de
todas as nuances de um bom prato que estamos a comer e, por conseguinte, isso reflete-se,
em grande parte, nas nossas vidas. Temos tendência a não deixar a nossa mente
vaguear pelo seu subconsciente devido aos nossos horários ocupados. Se
estivermos a perder esses momentos, é provável que seja devido ao mau gosto.
Terra e tacto
Na tradição maçônica, o elemento terra é representado como
fundamento, estabilização ou material. Este é o elemento muitas vezes
considerado como o elemento que realmente abriga todos os elementos acima
mencionados.
O elemento terra é a base do conhecimento, das coisas
aprendidas, que permitem o desenvolvimento das capacidades espontâneas/apaixonadas
(fogo), lógicas (ar) ou emocionais (água) na nossa mente e no nosso espírito. É
a nossa vida quotidiana. É o que podemos ver, cheirar, ouvir, saborear e, mais
importante, tocar. Estar ligado à terra de uma forma filosófica é uma forma
menos do que desejável de crescer espiritualmente.
No entanto, é o elemento terra e os nossos seres físicos que
essencialmente nos constituem. Embora a água possa ser tocada e até segurada, é
mais fluida e muda imediatamente. Quanto às qualidades da terra, ela é
maleável, mas não tanto como o ar e a água e não é nem de longe tão inspirada
como o fogo. A terra está debaixo dos nossos pés e é tudo o que podemos tocar.
A Terra é representada a partir do norte frio. É também
representada pela cor preta e, por isso, representa a nossa falta de “luz”.
Estamos demasiado preocupados com aparelhos, dinheiro e outros objetos que
temos de possuir para estarmos em qualquer lugar que não seja na escuridão
total.
Embora seja o elemento terra que abriga os outros e é a base
para o nosso crescimento, é uma virtude ter a estabilidade por baixo de nós. É
a base para que todos os maçons nasçam fisicamente na escuridão e tenham que
deixar de lado as nossas posses que nos são muito queridas.
A certa altura, é-nos mesmos pedidos que depositemos nas
nossas Lojas um objeto físico, de metal, por razões de arquivo. Isto ajuda-nos
a sermos capazes de desistir de algo de natureza física.
Estar ligado à terra por uma falha pode ser um problema. Tal
como podemos sentir os tremores de terra debaixo dos nossos pés se a Terra
abaixo de nós estiver a trabalhar, também deveríamos sentir os tremores de
terra dentro de nós se estivermos a trabalhar por dentro.
Esta labuta é muitas vezes o que nos empurra para qualquer
número de sistemas de crenças ou mesmo para começar a nossa viagem na
Maçonaria. É importante compreender os aspectos positivos e negativos do
elemento terra, pois ele pode impedir-nos de crescer, mas permite sempre que a
nossa acácia cresça.
Espírito e visão
Na tradição maçônica, o elemento do espírito é um símbolo de
pureza e é, mais ou menos, o culminar de todos os outros quatro elementos. É
tipicamente menos falado ou mesmo reconhecido por muitos estudantes dos antigos
mistérios. É tão invisível; é menos visível do que o próprio ar, mas como
maçons estamos constantemente à sua procura. Não está em lado nenhum, mas está
em todo o lado. É composto pelos quatro elementos, mas nenhum deles é
especificamente ele. O Espírito também pode ser chamado de Quintessência ou
éter.
A sua semelhança com o ar é relevante, uma vez que o ar está
representado no oriente, o lugar para onde estamos constantemente a viajar.
Como buscadores da luz, é a visão que usamos mais literalmente, mas também
figurativamente. Desde os primórdios da humanidade até aos dias de hoje,
olhámos para os céus, ponderando sobre as questões da nossa existência. Desde a
adoração do sol e da lua até ao olhar para os céus em busca das respostas de
Deus, estamos constantemente à procura da luz ou do espírito.
Como seres humanos com visão, muitas vezes temos de “ver
para crer”. Como buscadores, sabemos que não o veremos com os nossos olhos
físicos, mas com a nossa sabedoria e estudos. Alguns acreditam no conceito do
“terceiro olho”, que permite uma meditação mais profunda e a compreensão das
coisas à nossa volta. Quando inclinamos a cabeça e rezamos, normalmente
fechamos os olhos.
Isto deve-se, muito provavelmente, ao fato de fecharmos a
nossa capacidade de ver, mas utilizarmos mais a nossa visão interior. Nas lojas
maçônicas, é-nos dada cerimoniosamente luz, mais luz e mais luz, ao removermos
os nossos capuzes. Tendo como requisito a crença em um poder superior, um
GAOTU, este ritual alude à grande luz. Para os nossos antepassados pode ter
sido simplesmente o sol. Para nós, pode ser uma multiplicidade de sistemas de
crenças.
Se todas as coisas são do elemento éter, então, a nível
terrestre, vemos e detectamos sinais do universo, como a numerologia e coisas
que muitas vezes chamamos de coincidências. Usamos a nossa visão para adquirir
mais conhecimentos que podem ser transferidos para a lógica e a sabedoria.
Os meus estudos levaram-me a acreditar que, na Loja, o
espírito é representado no meio da sala. Os outros elementos são representados
de forma direcional, mas não o espírito. Como indicado em graus específicos de
pelo menos um corpo pendente da maçonaria, os nossos “espíritos” estão
posicionados num lugar sem direção, mas com todas as direções, virados para o
leste à procura de luz. O espírito está dentro de todos estes elementos e
compõe o espaço que falta a cada um deles.
É muitas vezes representado com um círculo, o que simboliza
a infinidade do espírito e como ele é todas as coisas. É também representado no
pentagrama como o vértice da estrela. Na maçonaria, somos levados a ajoelhar-nos
num altar e a fazer uma oração.
O VSL está também no meio da loja como regra e guia para
nós, maçons. Isto é apropriado, pois representa o lugar onde está o nosso
espírito. A nossa visão é-nos retirada até um certo ponto e depois, como
mencionado anteriormente, o engano é removido para que possamos ver a luz.
O elemento da Quintessência tem todas as características dos
outros elementos. É muito lógico e inteligente como o ar, mas tão simples e
fundamentado como o elemento terra. É muito emocional e suave como a água, mas
poderoso e ardente como o fogo. Está muito representado na Maçonaria, mas
raramente, ou nunca, é falado. É a “luz” que estamos constantemente a procurar.
Maçonaria prática
O estudo do acima mencionado e do nosso ofício não é exclusivo
da Loja Azul e pode ser explorado através de muitas vias. Muita literatura tem
sido escrita sobre estes assuntos e pode ser interpretada de inúmeras formas.
Além disso, muito do que aprendemos é obtido a partir de
dentro, através da meditação e do autoestudo. Existem muitos corpos maçônicos
apêndices ou concordantes que subscrevem estas escolas de pensamento, bem como
corpos não maçônicos que são considerados mais “maçonaria marginal”, mas que
têm tanto valor como os institutos maçónicos reais. A incorporação dos
elementos, dos sentidos e das ciências na nossa vida quotidiana pode moldar
ainda mais os nossos ashlars na pedra perfeita que nos esforçamos por ter.
J. Clint Lewey
Tradução de António Jorge, M∴ M∴
Fonte
Blog
Midnight Freemasons