OS CINCO ELEMENTOS E OS CINCO SENTIDOS

 

Maçonaria e simbolismo maçônico

Na Maçonaria, parece haver sempre um ritmo ou uma correlação com qualquer número de coisas. Parece que quase nunca falha o alinhamento da Maçonaria com todas as coisas herméticas, cabalísticas, místicas ou outras. Se a “moderna” Maçonaria Antiga veio ou não do conhecimento antigo encontrado antes da antiguidade é um assunto de debate. No entanto, tipicamente, ela encaixa-se perfeitamente nela e está inquestionavelmente relacionada.

À medida que passámos pelos graus da Maçonaria, fomos introduzidos nos estudos esotéricos e numéricos e foram-nos explicados alguns dos seus significados. Ao percorrermos os pilares (B) e (J), começamos a subir o lance de escadas sinuosas. Deparamo-nos primeiro com três degraus que têm uma quantidade infinita de explicações baseadas no número três. No entanto, foi-nos ensinado que eles representam principalmente os três principais oficiais da Loja: 2º Vigilante, 1º Vigilante e Venerável Mestre.

À medida que avançamos, deparamo-nos com um conjunto de cinco degraus. Juntamente com as cinco ordens de arquitetura, cada um representa um dos nossos cinco sentidos primários. São designados por ouvir, ver, sentir, cheirar e saborear. Num determinado grau, somos ensinados a concentrar-nos principalmente nos três primeiros sentidos, mas como buscadores de mais luz, há normalmente uma forma de correlacionar semelhanças com números na Maçonaria e não só. Estes cinco sentidos são o que utilizamos para estudar as sete artes liberais que nos são apresentadas mais tarde na lição.

Em alguns dos grupos maçônicos e não maçônicos mais esotéricos, somos apresentados aos quatro elementos primários das ciências herméticas e cabalísticas. São eles a terra, a água, o ar e o fogo. Embora muitos outros ensinamentos, como os das religiões orientais, utilizem os mesmos elementos e outros diferentes, vou cingir-me ao que os nossos grupos maçónicos ensinam.

Com base nas minhas experiências iniciáticas e com alguma pesquisa, descobri que existe um quinto elemento menos conhecido ou Quintessência. De acordo com o Dr. Israel Regardie, o quinto elemento do espírito coroa e liga os outros quatro [1]. Trata-se de um ponto culminante de todos os elementos. Uma das principais diferenças deste elemento é o fato de não se poder manter sozinho como os outros. É essencial que os outros quatro elementos estejam “presentes” e alinhados para que se compreenda o quinto elemento.

Como receptores de luz frequentemente encontrados nas Lojas Azuis (mas mais frequentemente negligenciados) e para além dela, somos encorajados a aprender e a familiarizarmo-nos com a numerologia. Em algumas das primeiras lições ensinadas, somos informados dos muitos significados de diferentes números, mas especificamente aqui o número cinco.

Num dos nossos graus, como mencionado acima, o número cinco é aludido em relação aos cinco sentidos (e aos cinco pilares) e é-nos ensinado que quando estamos totalmente em sintonia conosco e com o que nos rodeia, podemos passar sem qualquer um dos nossos sentidos, espiritualmente falando.

Na Maçonaria, os cinco sentidos são muito necessários. O tato permite que um Maçom conheça outro tanto no escuro como à luz. A visão é utilizada para vermos certos sinais de reconhecimento que nos são dados ou também símbolos. A audição para ouvir a palavra de um Irmão Maçom, para ouvir também a música que faz parte do ritual de algumas lojas. Paladar para nos alegrarmos entre irmãos em comunhão com boa comida e bebida. Cheirar para quando temos o nosso incenso cerimonial a arder na loja para ajudar a centrar as nossas mentes e corpos.

Ar e audição

Em algumas tradições maçônicas, o elemento ar é também representado como inteligência e/ou crescimento espiritual. Durante os dias da criação, foi Deus que soprou nas narinas do homem e nos fez à sua semelhança. Com o ar viaja o som. Desde o nosso tempo no ventre materno até aos nossos últimos momentos na terra, ouvimos o som principalmente através do ar. Também através do ar é tocada uma arte liberal que é talvez a mais reconhecida e é a da música.

A audição na Maçonaria e noutras ordens ritualísticas é talvez o principal meio de comunicação. Quer se trate de um sussurro de bons conselhos ou de linhas cuidadosamente escritas e profundamente esotéricas de um ritual, o som que viaja no ar até aos nossos ouvidos para ser ouvido está em todo o lado. Sendo o ar representado pelo oriente, é do oriente que recebemos a maior parte das nossas lições maçónicas.

É a partir do oriente que recebemos as nossas obrigações e admoestações, bem como outras comunicações. O sentido da audição e o ar andam de mãos dadas com a aquisição de conhecimentos e o crescimento espiritual.

Não se trata apenas de dizer certas palavras, mas de as fazer vibrar com força, de modo a empurrar realmente as ondas sonoras através do ar. Tal como acontece com o nosso olfato, muitas vezes nunca vemos nada do que ouvimos no dia a dia. Desde buzinas de carros e ambulâncias a conversas de outras pessoas, o ar está cheio de sons constantes.

Talvez nenhum fenômeno da natureza seja tão comum e poderoso como o ar. É uma força motriz e um símbolo de determinação. Na natureza, as tempestades de vento, os tornados e os furacões não têm rivais à altura do seu poder destrutivo.

Estas forças do ar trazem consigo trovões, ventos uivantes e ruídos de destruição. O ar também pode ser suave, refrescante e trazer nuvens de chuva que sustentam a vida. Pode soprar ternamente um sino de vento ou ser empurrado através de uma trompa musical ou vento de madeira para produzir um som bonito.

Se for corretamente aproveitado e controlado, pode conduzir cuidadosamente um veleiro, gerar energia ou levantar um avião a jacto de 747 libras. O ar pode apagar fogos, secar a água e deslocar a terra. Como maçons ou estudantes das ciências herméticas, quando ouvimos os ventos que se aproximam, é necessário ser capaz de aproveitar e controlar estas oportunidades de aprender algo novo ou de crescer espiritualmente.

Fogo e cheiro

Na tradição maçônica, o elemento fogo é um símbolo de vida e destruição. Na Cerimónia do Solstício de Inverno da Maçonaria, simboliza a criação e a energia; um novo começo e a vida. No tarot e noutros estudos, o fogo é representado como paixão e mudança, seja ela boa ou má. Na alquimia, o fogo é frequentemente associado ao enxofre, um dos químicos mais potentes e de cheiro mais distinto do planeta Terra. O fogo é representado no Sul; o oposto do norte frio e escuro.

Na Maçonaria, como já foi referido anteriormente, um dos sentidos menos falados é o do olfato. O olfato é frequentemente um dos nossos primeiros sentidos a ser ativado em determinadas situações. É também um dos sentidos que pode ser considerado bastante subconsciente, mas se algo ativar suficientemente o olfato, pode ser um dos mais difíceis de ignorar.

Quando o fogo é criado, normalmente sentimos o seu cheiro muito antes de o vermos, ouvirmos ou sentirmos. Seja literal ou figurativamente, sentimos muitas vezes o cheiro do fumo, aquele cheiro demasiado reconhecível de enxofre ou, pior ainda, o “cheiro da morte”. Por outro lado, o fogo e o cheiro também podem ter significados positivos. Nas artes culinárias, é frequente sentirmos o cheiro do que vamos comer antes de o vermos ou provarmos. Tal como acontece com o fogo, o nosso olfato sente um sinal de novos começos, amor e paixão, atração física por outra pessoa (feromonas) ou o cheiro muito familiar de um bebé recém-nascido.

O nosso olfato permite-nos muitas vezes sentir o que está para além dos nossos outros sentidos, até mesmo da audição. Também pode estar mesmo à nossa frente, quando “paramos e cheiramos as flores” para viver o momento. Como já foi referido, podemos sentir o cheiro do fogo a quilómetros de distância e saber que é provável que haja perigo e destruição. Mas pode ter a certeza de que é também um novo começo que está a surgir.

Água e sabor

Na tradição maçônica, o elemento água é representado como emoção e intuição e, segundo Cícero [2], tem qualidades criativas, subconscientes ou misteriosas. Quanto ao gosto, ter “bom gosto” é talvez tudo isto. É a capacidade natural de fazer boas escolhas, de reagir em conformidade, sem pensar.

É também a capacidade de ver a beleza e todos os outros na sala provavelmente concordarão. É uma capacidade subconsciente de ter uma consciência positiva do que todos os outros provavelmente deveriam ver ou veem em algo. Ter estas qualidades da água significa que é fluido, não só porque tem uma boa capacidade de decisão, mas também porque consegue adaptar-se e ver a beleza escondida em quase tudo.

Como maçons, devemos ter a capacidade de ser fluidos na maioria dos cenários. Se exigimos ser livres e aceites por nós próprios, devemos também aceitar os outros. Como maçons, temos curiosidade pelos mistérios antigos, tanto esotéricos como exotéricos. Do ocidente vem a água, e é assim que deve ser, pois abranda os fogos da nossa mente para descansar.

O Oeste é onde o sol se põe todos os dias. A procura de mais luz vinda do oriente é então permitida para ser ponderada e meditada. Como a água é passiva e feminina, é mais bem utilizada como um momento para contemplar os desejos ardentes de conhecimento.

Uma tradição que há muito foi esquecida no nosso quotidiano de trânsito, trabalho e comida rápida é o consumo lento dos nossos alimentos. Como um todo, comemos mais do que nunca na história da humanidade, mas apreciamos menos a nossa comida do que nunca. Muitas vezes, perdemos o sabor de todas as nuances de um bom prato que estamos a comer e, por conseguinte, isso reflete-se, em grande parte, nas nossas vidas. Temos tendência a não deixar a nossa mente vaguear pelo seu subconsciente devido aos nossos horários ocupados. Se estivermos a perder esses momentos, é provável que seja devido ao mau gosto.

Terra e tacto

Na tradição maçônica, o elemento terra é representado como fundamento, estabilização ou material. Este é o elemento muitas vezes considerado como o elemento que realmente abriga todos os elementos acima mencionados.

O elemento terra é a base do conhecimento, das coisas aprendidas, que permitem o desenvolvimento das capacidades espontâneas/apaixonadas (fogo), lógicas (ar) ou emocionais (água) na nossa mente e no nosso espírito. É a nossa vida quotidiana. É o que podemos ver, cheirar, ouvir, saborear e, mais importante, tocar. Estar ligado à terra de uma forma filosófica é uma forma menos do que desejável de crescer espiritualmente.

No entanto, é o elemento terra e os nossos seres físicos que essencialmente nos constituem. Embora a água possa ser tocada e até segurada, é mais fluida e muda imediatamente. Quanto às qualidades da terra, ela é maleável, mas não tanto como o ar e a água e não é nem de longe tão inspirada como o fogo. A terra está debaixo dos nossos pés e é tudo o que podemos tocar.

A Terra é representada a partir do norte frio. É também representada pela cor preta e, por isso, representa a nossa falta de “luz”. Estamos demasiado preocupados com aparelhos, dinheiro e outros objetos que temos de possuir para estarmos em qualquer lugar que não seja na escuridão total.

Embora seja o elemento terra que abriga os outros e é a base para o nosso crescimento, é uma virtude ter a estabilidade por baixo de nós. É a base para que todos os maçons nasçam fisicamente na escuridão e tenham que deixar de lado as nossas posses que nos são muito queridas.

A certa altura, é-nos mesmos pedidos que depositemos nas nossas Lojas um objeto físico, de metal, por razões de arquivo. Isto ajuda-nos a sermos capazes de desistir de algo de natureza física.

Estar ligado à terra por uma falha pode ser um problema. Tal como podemos sentir os tremores de terra debaixo dos nossos pés se a Terra abaixo de nós estiver a trabalhar, também deveríamos sentir os tremores de terra dentro de nós se estivermos a trabalhar por dentro.

Esta labuta é muitas vezes o que nos empurra para qualquer número de sistemas de crenças ou mesmo para começar a nossa viagem na Maçonaria. É importante compreender os aspectos positivos e negativos do elemento terra, pois ele pode impedir-nos de crescer, mas permite sempre que a nossa acácia cresça.

Espírito e visão

Na tradição maçônica, o elemento do espírito é um símbolo de pureza e é, mais ou menos, o culminar de todos os outros quatro elementos. É tipicamente menos falado ou mesmo reconhecido por muitos estudantes dos antigos mistérios. É tão invisível; é menos visível do que o próprio ar, mas como maçons estamos constantemente à sua procura. Não está em lado nenhum, mas está em todo o lado. É composto pelos quatro elementos, mas nenhum deles é especificamente ele. O Espírito também pode ser chamado de Quintessência ou éter.

A sua semelhança com o ar é relevante, uma vez que o ar está representado no oriente, o lugar para onde estamos constantemente a viajar. Como buscadores da luz, é a visão que usamos mais literalmente, mas também figurativamente. Desde os primórdios da humanidade até aos dias de hoje, olhámos para os céus, ponderando sobre as questões da nossa existência. Desde a adoração do sol e da lua até ao olhar para os céus em busca das respostas de Deus, estamos constantemente à procura da luz ou do espírito.

Como seres humanos com visão, muitas vezes temos de “ver para crer”. Como buscadores, sabemos que não o veremos com os nossos olhos físicos, mas com a nossa sabedoria e estudos. Alguns acreditam no conceito do “terceiro olho”, que permite uma meditação mais profunda e a compreensão das coisas à nossa volta. Quando inclinamos a cabeça e rezamos, normalmente fechamos os olhos.

Isto deve-se, muito provavelmente, ao fato de fecharmos a nossa capacidade de ver, mas utilizarmos mais a nossa visão interior. Nas lojas maçônicas, é-nos dada cerimoniosamente luz, mais luz e mais luz, ao removermos os nossos capuzes. Tendo como requisito a crença em um poder superior, um GAOTU, este ritual alude à grande luz. Para os nossos antepassados pode ter sido simplesmente o sol. Para nós, pode ser uma multiplicidade de sistemas de crenças.

Se todas as coisas são do elemento éter, então, a nível terrestre, vemos e detectamos sinais do universo, como a numerologia e coisas que muitas vezes chamamos de coincidências. Usamos a nossa visão para adquirir mais conhecimentos que podem ser transferidos para a lógica e a sabedoria.

Os meus estudos levaram-me a acreditar que, na Loja, o espírito é representado no meio da sala. Os outros elementos são representados de forma direcional, mas não o espírito. Como indicado em graus específicos de pelo menos um corpo pendente da maçonaria, os nossos “espíritos” estão posicionados num lugar sem direção, mas com todas as direções, virados para o leste à procura de luz. O espírito está dentro de todos estes elementos e compõe o espaço que falta a cada um deles.

É muitas vezes representado com um círculo, o que simboliza a infinidade do espírito e como ele é todas as coisas. É também representado no pentagrama como o vértice da estrela. Na maçonaria, somos levados a ajoelhar-nos num altar e a fazer uma oração.

O VSL está também no meio da loja como regra e guia para nós, maçons. Isto é apropriado, pois representa o lugar onde está o nosso espírito. A nossa visão é-nos retirada até um certo ponto e depois, como mencionado anteriormente, o engano é removido para que possamos ver a luz.

O elemento da Quintessência tem todas as características dos outros elementos. É muito lógico e inteligente como o ar, mas tão simples e fundamentado como o elemento terra. É muito emocional e suave como a água, mas poderoso e ardente como o fogo. Está muito representado na Maçonaria, mas raramente, ou nunca, é falado. É a “luz” que estamos constantemente a procurar.

Maçonaria prática

O estudo do acima mencionado e do nosso ofício não é exclusivo da Loja Azul e pode ser explorado através de muitas vias. Muita literatura tem sido escrita sobre estes assuntos e pode ser interpretada de inúmeras formas.

Além disso, muito do que aprendemos é obtido a partir de dentro, através da meditação e do autoestudo. Existem muitos corpos maçônicos apêndices ou concordantes que subscrevem estas escolas de pensamento, bem como corpos não maçônicos que são considerados mais “maçonaria marginal”, mas que têm tanto valor como os institutos maçónicos reais. A incorporação dos elementos, dos sentidos e das ciências na nossa vida quotidiana pode moldar ainda mais os nossos ashlars na pedra perfeita que nos esforçamos por ter.

J. Clint Lewey

Tradução de António Jorge, M∴ M∴

Fonte

Blog Midnight Freemasons